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Antiguidade do misticismo esotérico

De acordo com a compreensão tradicional, Kabbalah data do Éden. Ela veio de um passado remoto como uma revelação para eleger os Tzadikim (pessoas justas) e, na maior parte, foi preservado somente para poucos privilegiados.

A literatura apocalíptica pertence aos séculos II e I do pré-Cristianismo contendo alguns elementos da futura Kabbalah e, segundo Josephus, tais escritos estavam em poder dos Essênios, e eram cuidadosamente guardados por eles para evitar sua perda, o qual eles alegavam ser uma antiguidade valiosa.

Instrutivo ao estudo do desenvolvimento da Kabbalah é o Livro dos Jubilados, escrito no reinado do Rei João Hircano, o qual refere a escritos de Jared, Cainan, e Noé, e apresenta Abraão como o renovador, e Levi como o guardião permanente, destes escritos antigos. Ele oferece uma cosmogênese baseada nas vinte e duas letras do alfabeto hebraico e conectada com a cronologia judaica e a messianologia, enquanto ao mesmo tempo insiste na Heptade como número sagrado ao invés do sistema decádico adotado por Haggadistas posteriores e pelo “Sefer Yetzirah”. A ideia Pitagórica do poder criador de números e letras, sobre o qual o “Sefer Yetzirah” está fundamentado, era conhecido no tempo da Mishnah (antes de 200DC).

Gnosticismo e Kabbalah

A literatura gnóstica dá testemunho da antiguidade da Cabala. Gnosticismo — isto é, a “Hochma” cabalística (חכמה , em hebraico, “sabedoria”) e a Sophia gnóstica (em grego “sabedoria”) – parece ter sido a primeira tentativa por parte dos sábios judeus em fornecer uma tradição mística empírica, com ajuda de ideias Platônicas e Pitagóricas, um retorno especulativo.

Doutrinas Místicas nos Tempos do Talmude

Nos tempos do Talmude os termos “Ma’aseh Bereshit” (Trabalhos da Criação) e “Ma’aseh Merkabah” (Trabalhos do Divino Trono/Carruagem) claramente indicam a vinculação com o Midrash nestas especulações; elas eram baseadas em Gen. i. e Ezequiel i. 4-28; enquanto os nomes “Sitre Torah” (Talmude Hag. 13a) e “Raze Torah” (Ab. vi. 1) indicam seu caráter secreto. Em contraste com a afirmação explícita das Escrituras que Deus criou não somente o mundo, mas também a matéria da qual ele foi feito, a opinião é expressa em tempos muito recentes que Deus criou o mundo da matéria que encontrou disponível — uma opinião provavelmente atribuída a influência da cosmogênese platônica.

Eminentes professores rabinos conservam a teoria da preexistência da matéria (Midrash Genesis Rabbah i. 5, iv. 6), em contrariedade com Gamaliel II. (ib. i. 9).

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Ao discorrer sobre a natureza de Deus e do Universo, os ocultistas do período Talmúdico afirmaram, em contraste com o transcedentalismo Bíblico, que “Deus é o lugar-morada do universo; mas o universo não é o lugar-morada de Deus”. Possivelmente a designação (“lugar”) para Deus, tão frequentemente encontrada na literatura Talmúdica-Midrashica, é devida a esta concepção, assim como Philo, ao comentar sobre Gen. xxviii. 11 diz, “Deus é chamado ‘ha makom’ (המקום “o lugar”) porque Deus abarca o universo, mas Ele próprio não é abarcado por nada” (“De Somniis,” i. 11).

Spinoza devia ter esta passagem em mente quando disse que os antigos judeus não separavam Deus do mundo. Esta concepção de Deus pode ser panenteísta. Isto também postula a união do homem com Deus; ambas as ideias foram posteriormente desenvolvidas na Kabbalah mais recente.

Até em tempos bem recentes, teólogos da Palestina e de Alexandria reconheceram dois atributos de Deus: o atributo da justiça (מדת הדין, “middat ha-din”) e o atributo da misericórdia (מדת הרחמים, “middat ha-rahamim”) (Midrash Sifre,Deut.27): Este é o contraste entre misericórdia e justiça, que é uma doutrina fundamental da Cabala.

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Moderna e contemporânea

A Kabbalah tem crescido a partir do século XVI, com o Rabino Itzhak Luria, conhecido como Ari ( “O Leão”).Ele oferece, em seu livro Etz Chaim (Árvore da Vida) uma explicação aprofundada das dez sefirot , e as explicações sobre o livro do Zohar (incluindo Idra Rabba).

A partir deste período, muitos cabalistas incentivaram o estudo da Cabala, como relatou o rabino Azulai Orh Hashemesh em seu livro, “A proibição estabelecida no aprendizado da Kabbalah foi um tempo limitado, até 1490. Desde 1540, é necessário incentivar todos os interessados no livro do Zohar, porque só estudando o Zohar que a humanidade alcançará a redenção espiritual, e, portanto, não é proibido estudar Kabbalah. ”

Assim também diz o rabino Yehuda Levi Ashlag, cabalista do século XX: “Não há outro caminho para a população em geral conseguir alguma elevação espiritual e redenção a não ser com a aprendizagem da Cabala. Este é o método mais fácil e mais acessível”The_Kabala_Tree_of_Life

Dualidade Cabalística?

Embora Kabbalah apresentar a Unidade de Deus, uma das críticas mais graves e persistentes é que ela pode promover o dualismo, a crença de que há uma contraparte sobrenatural de Deus. O sistema dualista afirma que existe um poder bem contra um poder maligno. Existem dois modelos principais de gnóstico-cosmologia dualista: a primeira, que remonta aZoroastrismo, acredita que a criação é ontologicamente dividido entre as forças do bem e do mal, a segunda, encontrada em grande parte greco-romana como ideologias Neo-platonismo, acredita que o universo conhecia uma harmonia primordial, mas que uma perturbação cósmica resultou um segundo, o mal, a dimensão da realidade. Este segundo modelo influenciou a cosmologia da Cabala.

De acordo com a cosmologia cabalista, as dez sefirots correspondem a dez níveis de criação. Estes níveis da criação não deve ser entendidos como dez diferentes “deuses”, mas como dez maneiras diferentes de revelar Deus, um por nível. Não é Deus que muda, mas a capacidade de perceber Deus que muda.

Enquanto Deus pode parecer a apresentar natureza dupla (masculino-feminino, compassivo-julgadora, criador-criação), todos os seguidores da Cabala têm consistentemente salientado a unidade absoluta de Deus. Por exemplo, em todas as discussões de macho e fêmea, a natureza oculta de Deus existe acima de tudo, sem limite, sendo chamado o infinito ou a “No End” (Ein Sof)-Nem um nem o outro, que transcende qualquer definição. A habilidade de Deus para tornar-se escondido da percepção é chamada de “Restrição” (Tzimtzum). O ocultamento torna a criação possível porque Deus pode ser “revelado” em uma diversidade de formas limitadas, que então formam os blocos de criação.

Trabalhos posteriores cabalístico, incluindo o Zohar, Parecem mais fortemente afirmar o dualismo, como eles atribuem todos os males a uma força sobrenatural conhecida como o Achra Sitra (o “outro lado”), que emana de Deus. A “esquerda” da emanação divina é um reflexo negativo do lado “de santidade” com que foi bloqueado em combate. [Encyclopaedia Judaica, Volume 6, “Dualismo”, p. 244]. Embora este aspecto o mal existe dentro da estrutura divina do Sefirot, a Zohar indica que o Ahra Sitra não tem poder sobre Ein Sof, e só existe como um aspecto necessário da criação de Deus para dar ao homem o livre-arbítrio, e que o mal é a consequência dessa escolha. Não é uma força sobrenatural em oposição a Deus, mas um reflexo da luta interna moral dentro de humanidade entre os ditames da moralidade e da renúncia de um de instintos básicos.

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Kabbalah e a Tradição Esotérica Ocidental

A Tradição Esotérica Ocidental ou Hermética é a maior precursora dos movimentos do Neo-paganismo e da Nova Era que existem de diversas formas atualmente, estando fortemente intrincados com muitos dos aspectos da Cabala. Muito foi alterado de sua raiz Judaica, devido à prática esotérica comum do sincretismo. Todavia a essência da tradição está reconhecidamente presente.

A Cabala “Hermética”, como é muitas vezes denominada, provavelmente alcançou seu apogeu na “Ordem Hermética do Alvorecer Dourado” (Hermetic Order of the Golden Dawn), uma organização que foi sem sombra de dúvida o ápice da Magia Cerimonial (ou dependendo do referencial, o declínio à decadência). Na “Alvorecer Dourado”, princípios cabalísticos como as dez emanações (Sephirah) foram fundidas com deidades gregos e egipcios o sistema Enochiano da magia angelical de John Dee, e certos conceitos (particularmente Hinduístas e Budistas) da estrutura organizacional estilo esotérico – (Maçônica ou Rosacruz).

Muitos rituais da Alvorecer Dourado foram expostos pelo lendário ocultista Aleister Crowley e foram eventualmente compiladas em formato de Livro, por Israel Regardie, autor de certa notoriedade.

Crowley deixou sua marca no uso da Kabbalah, em vários de seus escritos; destes, talvez o mais ilustrativo seja Líber 777. Este livro é basicamente um conjunto de tabelas relacionadas: às várias partes das cerimônias de magias religiosas orientais e ocidentais; a trinta e dois números que representam as dez esferas e vinte e dois caminhos da Arvore da Vida Cabalística.

A atitude do sincretismo demonstrada pelos Kabalistas Herméticos é plenamente evidente aqui, bastando verificar as tabelas, para notar que Chesed corresponde a Júpiter, Isis, a cor azul (na escala Rainha), Poseidon, Brahma e ametista – nada, certamente, do que os Cabalistas judeus tinham em mente.

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Cabala Qliphótica

Desenvolvida a partir da Kabbalah Hermética, a Cabala Qliphótica é o foco da assim chamada Cabala Draconiana, que aborda também as forças consideradas sinistras do universo e do homem (o subconsciente). Tem sido por muito tempo uma matéria renegada pela maioria dos cabalistas e ocultistas e, por isto, pouco compreendida. A Cabala Draconiana procura estudar a Luz e as Trevas em vários níveis da constituição humana e cósmica, sendo um sistema cabalístico muito prático que envolve a Magia Sexual, ritualística, meditações sombrias, invocações e evocações, etc. Seu escopo está no trabalho com as Qliphoth, ou as Sephiroth reversas, o outro lado da Árvore da Vida.

Atualmente os mais importantes estudiosos e divulgadores da Cabala Draconiana são: o inglês Kenneth Grant (“Nightside of Eden”), o sueco Thomas Karlsson (“Qabalah, Qliphoth and Goetic Magic”), o lusobrasileiro Adriano Camargo Monteiro (“A Cabala Draconiana”) e a americana Linda Falorio (“The Shadow Tarot”).

 Bibliografia

 

Fonte : http://wiki.deldebbio.com.br/index.php?title=Kabbalah

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